Tras la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán se convertirá en
la corriente predominante en la Europa continental, a través de Hegel.
El existencialismo de Kierkegaard, tanto como el marxismo y el vitalismo
de Nietzsche serán, en buena medida, una reacción al Idealismo
hegeliano que, en cierto modo, consagra la identificación del yo
trascendental kantiano con el Dios del cristianismo. En Gran Bretaña, el
desarrollo del positivismo utilitarista con Bentham y J.S. Mill se
inspira en los principios del empirismo, distinguiéndose del positivismo
"idealista" del francés A. Comte; en ambos casos, no obstante, se da
una preocupación por los temas sociales y por el bienestar de la
humanidad que, aunque en una dirección distinta, compartirán con el
marxismo. Por lo demás, el desarrollo de las ciencias y sus continuos
éxitos hacen tambalear los cimientos de la filosofia, que se ve sometida
a fuertes críticas por parte de los defensores del pensamiento
científico, que encuentran en la ciencia el paradigma del conocimiento
verdadero. Hacia finales del siglo XIX, al desarrollo del historicismo
en Alemania, con Dilthey, y del pragmatismo en los Estados Unidos, con
Pierce y W. James, hemos de sumar el desarrollo de la fenomenología con
Husserl. En el siglo XX destacarán además los representantes del
Filosofía Analítica, como Russell y Witgenstein, del Estructuralismo,
como Lévi-Strauss, del Existencialismo, como Sartre, o los de la Escuela
de Frankfurt, como Adorno, Horkheimer y Habermas. Hacia finales de
siglo, destaca la actividad de los filósofos posmodernos y
posestructuralistas, como Jacques Derrida, que renuevan la crítica a las
tradiciones filosóficas desde posiciones muy alejadas de las llamadas
metafísicas de la presencia.
JOHN DEWEY
n prolífico en cuanto escritor, como tosco, desvaído y carente de atractivo resultara en este mismo aspecto, compuso, entre otras obras importantes, varias interpretaciones instrumentalistas: Naturaleza y conducta humanas, Experiencia y naturaleza, La búsqueda de la certeza, El arte como experiencia, Experiencia y educación (Experience and Education, 1938) y Libertad y cultura (Freedom and Culture, 1939). Su teoría de la "adaptación" evolutiva tiende cada vez más, entre los discípulos más lejanos y menos numerosos, a convertirse en una disciplina de conformismo a cualquier "norma" mediocre y una especie de sutil y con frecuencia inconsciente tiranía intelectual. La inevitable rebelión contra el "deweysmo" en el ámbito educativo ha adquirido la forma de un autoritarismo opuesto que afirma inspirarse en Santo Tomás de Aquino.
EDMUND HUSSERL
Prossnitz, hoy Prostejov, actual República Checa,
1859-Friburgo, Alemania, 1938) Filósofo y lógico alemán. Nacido en el
seno de una acomodada familia judía, estudió física, matemáticas,
astronomía y filosofía en las universidades de Leipzig, Berlín y Viena.
En Viena asistió a los cursos que impartía el sociólogo Franz Brentano,
quien influiría decisivamente en su formación filosófica. A partir de
1887 fue profesor en Halle, y en Gotinga desde 1906. En 1916 pasó a ser
profesor titular de la Universidad de Friburgo, donde ejercería la
docencia hasta su jubilación, en 1928.
En su voluntad de resolver la clásica oposición entre
racionalismo y empirismo, lo que propone el filósofo es la superación de
una actitud naturalista y psicologista a través de un método por el
cual el yo se convierte en espectador desinteresado de sí mismo y es
capaz, de este modo, de reconstruir la estructura de la conciencia y el
mundo como fenómeno que aparece en ella. La aspiración metodológica de
la fenomenología evolucionó hacia una concepción propiamente idealista,
según la cual la conciencia es lo que funda tanto el mundo objetivo como
la intersubjetividad, esto es, la relación entre las personas, en un
intento de sentar una aproximación renovada a la vida y a la
independencia moral del sujeto.
Con la llegada del
nazismo al poder en 1933, fue apartado de la docencia. Su filosofía se
encuentra en la base de la llamada «escuela fenomenológica», de la que
partieron Max Scheler y Martin Heidegger, en quien vio a su legítimo continuador, aunque las ideas de éste expuestas en Ser y tiempo motivaron la ruptura entre ambos.
PENSAMIENTO FILOSÒFICO DE EDMUND HUSSERL
) La Fenomenología como Método. Lo mismo que Descartes, Husserl quiere darle a la filosofía
un método absoluto sobre el cual basa su sistema de verdades. Así como
Descartes se había inspirado en la firmeza de las matemáticas para lograr
su método, Husserl hace una distinción en la evidencia que aparece a nuestro
espíritu, de la cual dice que hay dos clases: Evidencias acertóricas,
que se refiere a una verdad pero no hace imposible que lo contrario sea
verdadero, este tipo de evidencias se encuentran en los hechos que continuamente
palpamos. Y evidencias apodícticas, es superior a la anterior pues no
sólo se refiere a algo verdadero sino a lo necesario, de tal modo que
sería absurdo pensar lo contrario como verdadero; este tipo de evidencias
lo encontramos en verdades rigurosas como las de las matemáticas.
"Husserl piensa que todas la ciencias
han procurado basarse en verdades apodícticas, mientras que la filosofía
todavía no lo ha hecho, pues continúa enunciando proporciones que carecen
de validez universal, o sea, que no son válidas para toda conciencia.
En consecuencia Husserl propone para tal fin un método que él denomina
fenomenológico".
En síntesis esta fenomenología consiste
en remontarse por intuición hasta las esencias que posibilitan las captaciones
ordinarias; así por ejemplo, hacer la fenomenología del amor no consistirá
en describir experiencias concretas y realistas del amor, sino las vivencias
necesarias para experimentar el amor como un valor.
"La fenomenología echa mano de la
descripción de lo que aparece, pero de aquello que surge con evidencia
apodíctica. Deja entonces de lado la explicación de las cosas por los
primeros principios y por las causas, y establece que es la intuición
intelectual el procedimiento propio de la filosofía, pues no se puede
aceptar nada con evidencia apodíctica si no se capta directamente en su
manifestación donde el objeto aparece".
Descripción neutra se refiere a la descripción
del objeto presente sin asociarlo con ideas o creencias corrientes e ingenuas
acerca de su existencia real. La aceptación de esa existencia real es
necesaria en la vida cotidiana pero no en el rigor filosófico, esto no
quiere decir que se niegue tal existencia, pero tampoco que se afirme,
simplemente se permanece en una postura neutral.
2) El Centro de la Fenomenología y
su Objeto Principal. Son las
esencias, dejando de lado que es simplemente fáctico o contingente o singular,
interesándose sólo por ese centro o unidad de características que se entrelazan.
Pero estas esencias no son de cualquier tipo sino que son aquellas que
caracterizan las vivencias o sea, a los modos de captar por la conciencia
algún objeto.
3) La Reducción. El término central utilizado por Husserl en su fenomenología
es el término Reducción o Apojé, que en resumen, es la operación mental
por la cual se coloca entre paréntesis o se prescinde o se deja fuera
de consideración, algún dato que ordinariamente se presenta.
El apojé intenta centrar la atención
en un objeto determinado pero dejando de lado intencionalmente algún dato
que generalmente perturbaría la atención y el rigor deseado. Husserl menciona
muchos tipos de apojé pero los principales son:
Apojé Filosófica: Consiste en poner entre paréntesis toda teoría filosófica
y todo presupuesto, con el fin de enfocar la atención únicamente en los
objetos. Husserl considera que no se aprende filosofía estudiando a los
filósofos sino yendo directamente a los objetos; además piensa que es
necesario dejar de lado los principios lgicos, pues de lo contrario tendríamos
que caer en largas discusiones acerca de su validez.
Apojé Fenomenológica: Consiste en colocar entre paréntesis
todo lo accidental, fáctico y contingente, para enfocar en el objeto
solamente lo esencial, lo necesario, lo a priori.
Apojé Eidética: Es el que hasta ahora había practicado
Husserl para llegar a una fenomenología pura como intuición de las esencias,
constituyendo las diversas ramas de conocimientos eidéticos. Se reduce
al fenómeno a su estructura esencial, poniendo entre paréntesis todos
los elementos individuales y contingentes, todo lo que no es dado en
la pura esencia del fenómeno; muy similar a la abstracción tradicional.
4) La Intencionalidad. Es una propiedad esencial de la conciencia por la cual
ésta se tiende hacia un objeto, gráficamente se podría representar como
una flecha tendida hacia el objeto. La conciencia no debe entenderse entonces
como una substancia sino como una actividad, como un estar lanzado hacia
la conciencia, es siempre conciencia de, y cada tipo de objeto tiene siempre
un tipo de intencionalidad.
En este tema Husserl distingue entre
Noesis que es el aspecto subjetivo de acto de conocer, mientras
que el Noema es el aspecto objetivo, o sea, lo captado en el conocer,
aunque ambos polos son necesarios en la fenomenología puesto que ésta
consiste en pasar del noema a la noesis correspondiente, que en ese momentos
e vuelve noema puesto su contenido es lo que se quiere analizar en ese
nuevo acto.
JOHN DEWEY
(Burlington, 1859 - Nueva York, 1952) Filósofo,
pedagogo y psicólogo norteamericano. John Dewey nació en ciudadela del
"yanquismo" de Nueva Inglaterra, en el seno de una familia de
colonizadores de humilde origen, el mismo año en que apareció Sobre el origen de las especies,
de Darwin. El "yankismo" y el darwinismo fueron los dos puntos
iniciales de una actividad filosófica que, empezada en una época hoy
arcaica, había de terminar en 1952, y de una filosofía cuyas
repercusiones mundiales se dejan sentir aún en nuestros días.
Los
fundamentos no racionales del pensamiento de John Dewey se apoyan en la
tradición "yankee" de la práctica, del obstinado empirismo y del
"sentido común y nada absurdo" procedentes, por lo menos, de los tiempos
de Benjamin Franklin,
quien, como Dewey, consideró objetivos legítimos la mentalidad y el
método experimentales. Según parece, las tradiciones más estrictamente
filosóficas y morales de Nueva Inglaterra -denominadas normalmente
puritanismo- no dejaron huella en nuestro autor.
La juventud casi rural de Dewey y sus años de universidad transcurrieron
en el Este; en 1884, sin embargo, inició la actividad docente en el
Midwest, donde vivió durante los veinte años siguientes. De tal región
-de sus genéricos estados de ánimo y de su "liberalismo americano" a la
antigua- parece haber sido siempre el intérprete. El contacto, en los
últimos años de estudios, con la obra de Hegel
había dejado, según él mismo afirma, "un poso permanente" en su
pensamiento. El intento de una nueva interpretación del ilustre filósofo
alemán en modernos términos norteamericanos -o sea "yankees" y
darwinianos- fue el primer paso en la elaboración de lo que había de
llegar a ser el "instrumentalismo" (la teoría y el nombre resultaron
variantes de lo que un autor contemporáneo pero de más edad, William James, denominó "pragmatismo").
n prolífico en cuanto escritor, como tosco, desvaído y carente de atractivo resultara en este mismo aspecto, compuso, entre otras obras importantes, varias interpretaciones instrumentalistas: Naturaleza y conducta humanas, Experiencia y naturaleza, La búsqueda de la certeza, El arte como experiencia, Experiencia y educación (Experience and Education, 1938) y Libertad y cultura (Freedom and Culture, 1939). Su teoría de la "adaptación" evolutiva tiende cada vez más, entre los discípulos más lejanos y menos numerosos, a convertirse en una disciplina de conformismo a cualquier "norma" mediocre y una especie de sutil y con frecuencia inconsciente tiranía intelectual. La inevitable rebelión contra el "deweysmo" en el ámbito educativo ha adquirido la forma de un autoritarismo opuesto que afirma inspirarse en Santo Tomás de Aquino.
APORTES FILOSOFICOS DE JOHN DEWEY
John Dewey (1859-1952) ha sido sin duda, el filósofo y pedagogo norteamericano que contribuyó significativamente enel desarrollo de un nuevo sistema educativo. Como filósofo, fue uno de los representantes más destacados del pragmatismo. Conjuntamente con Estados Unidos, Italia y Japón fueron los países en donde sus innovadoras investigaciones filosóficas y pedagógicas tuvieron mayor repercusión.
Su obra, que contiene valores morales, sociales y psicológicos, trascendió notablemente en el campo de la educación. Su pensamiento filosófico se basó en la convicción moral de que “democracia es libertad”; y esta argumentación filosófica, y su compromiso práctico con la democracia, se evidenciaron en su carrera como renovador de la educación.
El pensamiento de John Dewey tuvo un paso progresivo del idealismo al pragmatismo. Fundamentándose en una psicología funcional e influida por el naturalista Charles Darwin y el pensamiento pragmático de William James, elaboró una teoría del conocimiento que cuestionó la tradicional disensión entre el pensamiento y la acción. Dewey sostuvo que el pensamiento debía cumplir un papel instrumental, mediador y evolucionista para servir a los intereses y al bienestar de los individuos. Es así que se esforzó en demostrar, cómo las ideas filosóficas podían actuar y adaptarse a los acontecimientos y a las necesidades concretas de la vida cotidiana. Por estas razones aseveró con firmeza, que las concepciones mentales debían entenderse como etapas del comportamiento del individuo que las genera.
En su teoría del conocimiento afirmó enfáticamente la “necesidad de comprobar el pensamiento por medio de la acción si se quiere que éste se convierta en conocimiento”.
Si bien John Dewey reconoció la importante visión del naturalismo pedagógico de Rousseau, expresó que los fines de la educación se originan en el medio social y
que no provienen del mero desarrollo de la naturaleza.
De este modo, y en oposición a los acostumbrados métodos educativos de su época, Dewey propuso que el aprendizaje se llevara a cabo realizando diversas actividades, en lugar de utilizar únicamente, los tradicionales contenidos curriculares. Dewey no desestimó que el conocimiento fuese el elemento primordial en todo proceso educativo, pero sostuvo que era preciso que éste, se complementase con procederes a través de los cuales se realiza ese proceso.
Para su práctica pedagógica, Dewey planteó que al igual que otros conocimientos, los contenidos de estudio eran el fruto de los esfuerzos del hombre por solucionar los problemas que su propia experiencia le trazaba. Y es con estas propuestas educativas, que promulgó una ruptura con la pedagogía tradicional.
A su vez, y con igual firmeza sostuvo que lo característico en una educación democrática, era la comunicación entendida como un proceso de compartir experiencias y, que ésta práctica participativa, promulgaba la interacción dialoguista y dialéctica.
El “método del problema” formulado por Dewey, consiste en un proceso continuado mediante el cual se establece que el aprendizaje, debe ser una actividad de investigación, ejercitada por grupos de educandos tutelados y orientados por el educador.
Su obra, que contiene valores morales, sociales y psicológicos, trascendió notablemente en el campo de la educación. Su pensamiento filosófico se basó en la convicción moral de que “democracia es libertad”; y esta argumentación filosófica, y su compromiso práctico con la democracia, se evidenciaron en su carrera como renovador de la educación.
El pensamiento de John Dewey tuvo un paso progresivo del idealismo al pragmatismo. Fundamentándose en una psicología funcional e influida por el naturalista Charles Darwin y el pensamiento pragmático de William James, elaboró una teoría del conocimiento que cuestionó la tradicional disensión entre el pensamiento y la acción. Dewey sostuvo que el pensamiento debía cumplir un papel instrumental, mediador y evolucionista para servir a los intereses y al bienestar de los individuos. Es así que se esforzó en demostrar, cómo las ideas filosóficas podían actuar y adaptarse a los acontecimientos y a las necesidades concretas de la vida cotidiana. Por estas razones aseveró con firmeza, que las concepciones mentales debían entenderse como etapas del comportamiento del individuo que las genera.
En su teoría del conocimiento afirmó enfáticamente la “necesidad de comprobar el pensamiento por medio de la acción si se quiere que éste se convierta en conocimiento”.
Si bien John Dewey reconoció la importante visión del naturalismo pedagógico de Rousseau, expresó que los fines de la educación se originan en el medio social y
que no provienen del mero desarrollo de la naturaleza.
De este modo, y en oposición a los acostumbrados métodos educativos de su época, Dewey propuso que el aprendizaje se llevara a cabo realizando diversas actividades, en lugar de utilizar únicamente, los tradicionales contenidos curriculares. Dewey no desestimó que el conocimiento fuese el elemento primordial en todo proceso educativo, pero sostuvo que era preciso que éste, se complementase con procederes a través de los cuales se realiza ese proceso.
Para su práctica pedagógica, Dewey planteó que al igual que otros conocimientos, los contenidos de estudio eran el fruto de los esfuerzos del hombre por solucionar los problemas que su propia experiencia le trazaba. Y es con estas propuestas educativas, que promulgó una ruptura con la pedagogía tradicional.
A su vez, y con igual firmeza sostuvo que lo característico en una educación democrática, era la comunicación entendida como un proceso de compartir experiencias y, que ésta práctica participativa, promulgaba la interacción dialoguista y dialéctica.
El “método del problema” formulado por Dewey, consiste en un proceso continuado mediante el cual se establece que el aprendizaje, debe ser una actividad de investigación, ejercitada por grupos de educandos tutelados y orientados por el educador.
LUDWIG WITTGESTEIN

Nació el 26 de abril de 1889 en Viena en el seno de una familia ilustrada.
Su casa fue visitada por Sigmund Freud, Hijo de un industrial del hierro y acero en Austria que demandó mucho de sus hijos varones. Tres de los cuatro hermanos Wittgenstein se suicidaron.
Su casa fue visitada por Sigmund Freud, Hijo de un industrial del hierro y acero en Austria que demandó mucho de sus hijos varones. Tres de los cuatro hermanos Wittgenstein se suicidaron.
Cursó estudios en Linz y Berlín, posteriormente viaja a Gran Bretaña para estudiar ingeniería en la Universidad de Manchester. Muy más sencillas hasta llegar a una
formulación simple o elemental. Entendía que las palabras son
herramientas que sirven para diferentes funciones. El reconocimiento de
la pluralidad lingüística lo llevó al concepto del juego del lenguaje.
En el año 1918 acaba su Tractatus logicus-philosophicus (1921).
Sólo publicó en vida un libro filosófico, el famoso Tractatus, y apenas
un artículo y una recensión. Dio clases en un pueblo de Austria. Entre
sus obras destacan: Observaciones sobre los fundamentos de las matemáticas (1956), Los cuadernos azul y marrón (1958), Apuntes 1914-1916 (1961) y Gramática filosófica (1969).
interesado por las matemáticas puras entra en el Trinity College (Cambridge) para estudiar con Bertrand Russell.
Investigó principalmente dentro del ámbito de la lógica y la filosofía del lenguaje. Concibió la filosofía como un análisis conceptual o lingüístico. Sostenía que la "filosofía pretende la clarificación lógica de las ideas" y que el lenguaje se compone de proposiciones complejas que pueden ser analizadas en proposicionesLudwig Wittgenstein falleció en Cambridge el 29 det abril de 1951.
interesado por las matemáticas puras entra en el Trinity College (Cambridge) para estudiar con Bertrand Russell.
Investigó principalmente dentro del ámbito de la lógica y la filosofía del lenguaje. Concibió la filosofía como un análisis conceptual o lingüístico. Sostenía que la "filosofía pretende la clarificación lógica de las ideas" y que el lenguaje se compone de proposiciones complejas que pueden ser analizadas en proposicionesLudwig Wittgenstein falleció en Cambridge el 29 det abril de 1951.
APORTES FILOSÒFICOS Y PENSAMIENTO PRINCIPAL DE WITTGENSTEIN
El pensamiento filosófico de Wittgenstein suele dividirse en dos
períodos: el primer período gira en torno a su primer trabajo
importante, publicado en 1923: el Tractatus logico-philosophicus.
Luego de su publicación, Wittgenstein dejó la filosofía, creyendo haber
resuelto todos los problemas filosóficos. Varios años después, tras
algunos traspiés, Wittgenstein volvió a enseñar y filosofar, pero con un
espíritu muy distinto al que guió su trabajo anterior. De este segundo
período resultaron las Investigaciones filosóficas,
publicadas de manera póstuma en 1953. Estos dos trabajos son tan
diferentes, que a veces se habla de un "primer Wittgenstein" o
"Wittgenstein del Tractatus", y de un "segundo Wittgenstein" o "Wittgenstein de las Investigaciones".
l Tractatus es un texto complejo que se presta a diversas lecturas. En una primera lectura, se presenta como un libro que pretende explicar el funcionamiento de la lógica (desarrollada previamente por Gottlob Frege y por Russell, entre otros), tratando de mostrar al mismo tiempo que la lógica es el andamiaje o la estructura sobre la cual se levanta nuestro lenguaje descriptivo (nuestra ciencia) y nuestro mundo (que es aquello que nuestro lenguaje o nuestra ciencia describe). La tesis fundamental del Tractatus es esta estrecha vinculación estructural (o formal) entre lenguaje y mundo,
l Tractatus es un texto complejo que se presta a diversas lecturas. En una primera lectura, se presenta como un libro que pretende explicar el funcionamiento de la lógica (desarrollada previamente por Gottlob Frege y por Russell, entre otros), tratando de mostrar al mismo tiempo que la lógica es el andamiaje o la estructura sobre la cual se levanta nuestro lenguaje descriptivo (nuestra ciencia) y nuestro mundo (que es aquello que nuestro lenguaje o nuestra ciencia describe). La tesis fundamental del Tractatus es esta estrecha vinculación estructural (o formal) entre lenguaje y mundo,
En las Investigaciones, Wittgenstein sostiene que el significado de las palabras y el sentido de las proposiciones está en su función, su uso (Gebrauch)
en el lenguaje. Vale decir que preguntar por el significado de una
palabra o por el sentido de una proposición equivale a preguntar cómo se
usa. Por otra parte, puesto que dichos usos son muchos y multiformes,
el criterio para determinar el uso correcto de una palabra o de una
proposición estará determinado por el contexto al cual pertenezca, que
siempre será un reflejo de la forma de vida de los hablantes. Dicho
contexto recibe el nombre de juego de lenguaje (Sprachspiel).Estos juegos de lenguaje no comparten una esencia común sino que mantienen un parecido de familia (Familienähnlichkeiten). De esto se sigue que lo absurdo de una proposición radicará en usarla fuera del juego de lenguaje que le es propio.
Martin Heidegger

Gran filósofo de la época contemporánea, nació el 26 de septiembre de 1889 en Messhirch, pequeño poblado rural del país de Bader, al sureste de Alemania. Estudió en la universidad de Friburgo donde sus maestros fueron Rickert y Husserl.
Discípulo de Husserl, su indiscutible preminencia dentro de la filosofía continental
se ha visto marcada siempre por la polémica, sobre todo la de su adhesión al régimen nacionalsocialista, manifestada en el discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la Universidad de Friburgo (1933). La renuncia a la cátedra, muy poco después de ocuparla, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados.
Aportes a la filosofía
Filosofo alemán y católico, tuvo gran interés en los estudios relativos al ser humano como individuo social, y directamente con las ciencias sociales, los estudios fenomenológicos y estuvo como uno de los principales ponentes de la filosofía contemporánea. En sus obras siempre resaltó la gran significación que para él tenía el ser, complementando esto con la esencia de la verdad. Lo cual se pudo apreciar en su obra “Ser y Tiempo” (1927); en la cual se planteaba la existencia humana.
Pensamiento principal
Pero
el pensamiento heideggeriano
también ha suscitado adhesiones entusiastas: así,
la filosofía francesa de las décadas de 1960 y 1970 (Derrida, Lévinas, Ricoeur) admiró
la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso
humanístico.
la filosofía francesa de las décadas de 1960 y 1970 (Derrida, Lévinas, Ricoeur) admiró
la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso
humanístico.
En
la segunda etapa de su pensamiento, el filósofo estudia la historia de la
metafísica como proceso de olvido del ser, desde Platón, y como caída
inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por
aparecer vacío).
Pensamiento existencialista en cuanto el ser para la muerte, existencia auténtica e inauténtica
Edmund Husserl es el filósofo que influye poderosamente en Martin Heidegger aportándole un método de investigación.
http://metodologafenomenolgica.blogspot.com/2011/04/aportes-de-martin-heidegger.html
Jean Paul Sartre
(París, 1905-id., 1980) Filósofo y escritor francés. Precoz lector de los clásicos franceses, en 1915 ingresó en el liceo Henri IV de París y conoció a Paul Nizan, con quien inició una estrecha amistad. Al año siguiente, el segundo matrimonio de su madre (considerado por Jean-Paul como «una traición») lo obligó a trasladarse a La Rochelle; hasta 1920 no regresó a París. En 1924 inició sus estudios universitarios en la École Normale Supérieure, donde conoció a Simone de Beauvoir, con quien estableció una relación que duraría toda su vida.
Aportes a la filosofía
Desarrollo
la fenomenología, transformándola en existencialismo. Heidegger había hablado
de hombres «inauténticos», refiriéndose a aquellos que rechazan hacerse
responsables de su propia existencia. Creía
que afrontando la muerte como su finalidad, el hombre conseguirá valorar su
existencia y hacer algo con su vida. Para
Sartre, los verdaderos existencialistas son los hombres «auténticos»: aquellos
que afrontan la realidad yendo adelante
y controlando sus vidas. La
habilidad de escoger y actuar es la base
de la libertad humana. Sartre
rechazo la idea de cualquier autoridad externa, como Dios o una razón cósmica,
para guiar al hombre.
Pensamiento principal
En una primera etapa desarrolló una filosofía existencialista, a la que corresponden obras como El ser y la nada (1943) y El existencialismo es un humanismo (1946). Desde que en 1945 fundó la revista Les Temps Modernes se convirtió en uno de los principales teóricos de la izquierda. En una segunda etapa se adscribió al marxismo, cuyo pensamiento expresó enLa crítica de la razón dialéctica (1960), aunque él siempre consideró esta obra como una continuación de El ser y la nada.
Sartre considera que el ser humano está "condenado a ser libre", es decir, arrojado a la acción y responsable plenamente de su vida, sin excusas. Aunque admite algunos condicionamientos (culturales, por ejemplo), no admite determinismos. Concibe la existencia humana como existencia consciente. El ser del hombre se distingue del ser de la cosa porque es consciente.
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/sartre.htm
https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Paul_Sartre
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